致未出席聚會者；論使徒的教訓：「你的仇敵若餓了，就給他吃」，以及論對傷害的怨恨。
1. 我最近向你們發表的冗長講道，旨在激發你們對此處聚會的熱忱，[1] 看來並未奏效；因為我們的教會再次缺少她的兒女。因此，我再次被迫顯得煩擾和累贅，責備在場者，並指責那些缺席者：責備他們是因為他們沒有擺脫懶惰，責備你們是因為你們沒有幫助你們弟兄的救贖。我被迫顯得累贅和煩擾，不是為了我自己或我的財產，而是為了你們，為了你們的救贖，這對我來說比任何事物都更寶貴。任憑誰不悅，稱我為傲慢無禮，我仍不會停止為同一目的不斷煩擾他；因為對我來說，這種「無禮」莫過於此。因為或許，或許，至少這會使你們感到羞愧，為了避免不斷被同一件事煩擾，你們會參與對你們弟兄的溫柔關懷。因為當我看不見你們在美德上進步時，讚美對我有何益處？當我看到你們的虔誠增長時，聽眾的沉默又有何害處？因為講者的讚美不在於掌聲，而在於聽眾對敬虔的熱忱：不在於聽講時的喧嘩，而在於持久的熱切。掌聲一從口中發出，便消散於空氣中而消逝；但聽眾的道德改進，卻為講者和順從者帶來不朽和永恆的獎賞。你們的歡呼讚美使講者在此處顯赫，但你們靈魂的虔誠卻使教師在基督的審判台前充滿信心。因此，如果有人愛講者，就不要渴望掌聲，而要渴望聽眾的益處。忽視我們的弟兄不是普通的錯誤，而是會帶來極端懲罰和無可避免的刑罰。埋藏才幹的人的例子證明了這一點：他至少沒有因為自己的生活而受到責備：因為就那筆存款本身而言，他並沒有變成一個壞人，因為他原封不動地歸還了它：然而，就他對存款的管理而言，他卻變成了一個壞人。因為他沒有使託付給他的東西加倍；所以他受到了懲罰。由此可見，即使我們熱心、訓練有素，對聽聖經充滿熱忱，這也不足以使我們得救。因為存款必須加倍，當我們在自己的救贖之外，也為他人的益處作出一些貢獻時，它就加倍了。因為比喻中的那人說：「看哪！你所有的都在這裡了」；但這並不能成為他的辯護：因為有人對他說：「你本該把錢存到兌換銀錢的人那裡。」[2]
我懇求你們注意，主人的命令是多麼容易：因為人們確實要求那些借出本金收取利息的人負責收回本金；有人說：「你存了錢，你就必須收回；我與收到錢的人無關。」但神並非如此行事；祂只命令我們存錢，而不要求我們負責收回。因為講者有勸告的權力，而非說服的權力。因此祂說：「我只要求你負責存錢，而不要求你負責收回。」還有什麼比這更容易的呢？然而那僕人卻稱主人為嚴厲，而主人卻是如此溫柔和慈悲。因為這是不感恩和懶惰之人的慣常做法；他們總是試圖將自己的過錯歸咎於主人。因此那人被折磨和捆綁，扔到外面的黑暗裡。為了避免我們遭受這種懲罰，讓我們將我們的教導存放在弟兄們那裡，無論他們是否被說服。因為如果他們被說服，他們將受益於自己和我們：如果他們不被說服，他們確實會陷入不可避免的懲罰，但卻無法對我們造成絲毫傷害。因為我們已經盡了我們的本分，給予他們勸告：但如果他們不聽，我們也不會因此受到任何傷害。因為責備會歸咎於我們，不是因為未能說服，而是因為未能勸告：在長時間不斷的勸誡和忠告之後，他們而非我們，今後必須與神算賬。
我一直渴望清楚地知道，你們是否繼續勸勉你們的弟兄，以及他們是否一直處於同樣的懶惰狀態：否則我絕不會給你們帶來任何麻煩：事實上，我擔心他們可能因為你們的疏忽和冷漠而未受糾正。因為一個不斷受益於勸勉和教導的人，不可能不變得更好、更勤奮。我將要引用的這句諺語確實很常見，但它卻證實了這個真理。因為它說：「滴水穿石」，然而有什麼比水更軟？有什麼比石頭更硬？然而持久的行動戰勝了自然：如果它戰勝了自然，它就更能戰勝人的意志。親愛的，基督教不是兒戲：不是次要的事情。我一直在說這些話，但我卻一無所獲。
2. 你們想想，當我回想起節日期間，聚集的人群如同廣闊的海洋，而現在這裡連那人群中最小的一部分都沒有聚集起來時，我是多麼痛苦啊？那些在節日期間以他們的存在壓迫我們的人現在在哪裡？我尋找他們，並為他們感到悲傷，當我注意到有多少走在救贖之路上的[3]人正在滅亡，我遭受了多麼大的弟兄損失，有多少人被與救贖有關的事物所觸及，以及教會的大部分身體如何像一具死寂不動的屍體。「這與我們何干？」你說。如果你不關心你的弟兄，如果你不勸勉和忠告，如果你不強迫他們，不強行把他們拖到這裡，並把他們從他們深深的懶惰中帶出來，那麼這與你關係最大。因為人不僅應該對自己有用，也應該對許多其他人有用，基督清楚地宣告了這一點，當祂稱我們為鹽[4]、為酵[5]、為光[6]時：因為這些東西對他人有用和有益。因為燈不是為自己發光，而是為那些坐在黑暗中的人發光：你是一盞燈，不是為了你自己享受光，而是為了帶回那個迷失的人。因為如果燈不給坐在黑暗中的人發光，它有什麼益處呢？一個基督徒如果對任何人都沒有益處，也沒有引導任何人歸向美德，他有什麼益處呢？鹽也不是對自己有收斂作用，而是使身體中腐爛的部分堅固起來，防止它們崩潰和滅亡。同樣，你既然神已任命你為屬靈的鹽，就當捆綁和堅固那些腐爛的肢體，也就是那些懶惰和污穢的弟兄，並將他們從他們的懶惰中，如同從某種腐敗中拯救出來，將他們與教會的其他身體聯合起來。這就是祂稱你們為酵的原因：因為酵也不使自己發酵，但它雖然微小，卻能影響整個麵團，無論它有多大。同樣，你們也是：雖然你們人數稀少，但你們在信心和對神的熱忱上卻要眾多而有力。那麼，如果酵不因其微小而軟弱，卻因其內在的熱力和其自然品質的力量而勝過，那麼你們也能夠將比你們多得多的人帶回到與你們相同的熱忱程度，如果你們願意的話。現在，如果他們以夏季為藉口：因為我聽到他們說這樣的話，「現在悶熱難耐，灼熱的太陽令人無法忍受，我們無法忍受在人群中被踩踏和擠壓，全身汗流浹背，被熱氣和狹窄的空間壓迫」：相信我，我為他們感到羞愧：因為這些藉口是婦女之詞：事實上，即使對於那些身體較軟弱、天性較脆弱的人來說，這些藉口也不足以作為辯護。然而，即使對這種辯護作出回應似乎是一種恥辱，但卻是必要的。因為如果他們提出這些藉口而不臉紅，我們就更不應該羞於回應這些事情。那麼，我對那些提出這些藉口的人說什麼呢？我會提醒他們爐火中的三個孩子，他們看到火焰從四面八方包圍著他們，吞噬著他們的口、他們的眼睛，甚至他們的呼吸，卻沒有停止與宇宙一同向神唱那神聖而奧秘的讚美詩，而是站在火堆中，比那些住在花田裡的人更歡快地向萬有的共同主發出他們的讚美歌：[7] 除了這三個孩子，我認為也應該提醒他們巴比倫的獅子、但以理和獅子坑：[8] 不僅是這個，還有另一個坑，以及先知耶利米，和他被淹沒到脖子的泥濘中。[9] 從這些坑中出來，我會把這些以熱為藉口的人帶到監獄裡，在那裡向他們展示保羅和西拉被牢牢地綁在木樁上，渾身是瘀傷和傷口，全身被鞭打得皮開肉綻，卻在半夜歌頌神，守著他們的聖潔守夜。難道這不是一件怪事嗎？那些聖潔的人，無論是在爐火中、火中、坑中、野獸中、泥濘中、監獄中、木樁中，以及鞭打和獄卒中，以及無法忍受的痛苦中，從未抱怨過任何這些事情，而是不斷地以極大的精力熱切地發出禱告和聖歌，而我們這些沒有經歷過他們無數大大小小痛苦的人，卻因為灼熱的太陽和一點點短暫的熱氣和勞累，而忽視自己的救贖，放棄聚會，四處遊蕩，去參加那些完全不健康的聚會，敗壞自己？當神聖話語的甘露如此豐沛時，你卻以熱為藉口？基督說：「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」[10] 又說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」[11] 告訴我；當你有屬靈的泉源和江河時，你還害怕物質的熱嗎？現在在市場上，那裡有那麼多的喧囂和擁擠，以及灼熱的風，你怎麼不以窒息和熱為藉口而缺席呢？因為你不可能說你在那裡可以享受更涼爽的溫度，而所有的熱都集中在我們這裡——事實恰恰相反；在這裡，由於鋪設的地板，以及建築物其他方面的結構（因為它建得很高），空氣更輕更涼爽：而在那裡，太陽從四面八方都很強烈，而且有很多人群，以及蒸汽和灰塵，以及其他比這些更令人不適的東西。由此可見，這些無謂的藉口是懶惰和懈怠的產物，缺乏聖靈的火。
3. 我這些話並非主要針對他們，而是針對你們這些不帶他們來、不喚醒他們脫離懶惰、不引導他們來到這救贖之桌的人。家奴們在共同執行某項任務時，會召集他們的同伴，但你們在準備參加這屬靈事工時，卻因你們的疏忽而讓你們的同伴失去益處。「但如果他們不願意呢？」你說。用你不斷的懇求使他們願意：因為如果他們看到你堅持，他們肯定會願意。不，這些只是藉口和託辭。這裡有多少父親沒有他們的兒子與他們站在一起？把你的一些孩子帶到這裡來，有那麼困難嗎？由此可見，所有其他留在外面的人的缺席，不僅是他們自己的懶惰造成的，也是你們的疏忽造成的。但現在至少，如果以前從未如此，就振作起來，讓每個人都帶著一個家人進入教會：讓他們互相激勵和敦促來到這裡聚會，父親激勵兒子，兒子激勵父親，丈夫激勵妻子，妻子激勵丈夫，主人激勵奴隸，弟兄激勵弟兄，朋友激勵朋友：或者更確切地說，我們不僅要召集朋友，也要召集敵人來到這共同的善物寶庫。如果你的仇敵看到你關心他的福祉，他無疑會放棄他的仇恨。
對他說：「你難道不羞愧，不為猶太人如此嚴格地遵守安息日，從安息日傍晚起就停止一切工作而臉紅嗎？如果他們在預備日看到太陽快要下山，他們就會停止生意，縮短交易：如果有人在傍晚之前向他們購買東西，在傍晚時分帶著錢來，他們也不會允許自己收錢，或接受錢。」我為什麼要說市場貨物的價格和商業交易呢？即使有可能收到寶藏，他們也寧願失去收益，也不願踐踏他們的律法。那麼猶太人如此嚴格，而他們卻在不合時宜地遵守律法，並堅持一種對他們無益反而有害的遵守：而你，超越了影子的你，蒙恩得見公義的太陽的你，被列為天國公民的你，難道不應該像那些不合時宜地執著於錯誤的人一樣，表現出同樣的熱忱嗎？你被託付了真理，雖然你只被召集到這裡來一天中的一小部分時間，你卻不能忍受將這段時間花在聆聽神聖話語上嗎？那麼，請問你能得到什麼樣的寬恕呢？你將如何作出合理公正的回答呢？一個如此冷漠和懶惰的人，即使他以世俗事務的需要為藉口一萬次，也絕不可能得到寬恕。你難道不知道，如果你來敬拜神，並參與這裡的工作，你手頭的生意就會變得容易得多嗎？你有世俗的憂慮嗎？因此來到這裡，藉著你在此處花費的時間，為自己贏得神的恩典，然後帶著安全感離開；讓祂成為你的盟友，讓你在魔鬼面前變得無敵，因為你得到了天上的幫助。如果你受益於父輩們的禱告，如果你參與共同禱告，如果你聆聽神聖話語，如果你為自己贏得神的幫助，如果你帶著這些武器出去，那麼連魔鬼本身也無法再正視你，更不用說那些渴望侮辱和誹謗你的惡人了。但如果你從家裡去市場，卻發現自己沒有這些武器，你就會輕易地被所有侮辱你的人制服。這就是為什麼在公共和私人事務中，許多事情都出乎我們的意料，因為我們首先沒有勤奮於屬靈的事情，其次才勤奮於世俗的事情，而是顛倒了順序。因此，事物的正確順序和安排也被打亂了，我們所有的事務都充滿了混亂。你能想像當我觀察到，如果一個公共聖日和節日臨近，全城居民都會聚集，儘管沒有人召集他們；但當聖日和節日過去後，即使我們整天不斷呼喚你們，也沒有人理會時，我會遭受多麼大的痛苦和悲傷嗎？因為我常常在心裡反覆思考這些事情時，深深地嘆息，並自言自語：勸勉或忠告有什麼用呢？當你們所做的一切都只是出於習慣，而我的教導卻沒有讓你們變得更加熱忱時？因為在節日裡你們不需要我的勸勉，但當節日過去後，你們卻從我的教導中一無所獲，這難道不是表明我的講道對你們來說是多餘的嗎？
4. 也許許多聽到這些話的人會感到悲傷。但這並非懶惰者的情感：否則他們就會像我們一樣，每天為你們的事務擔憂，而擺脫他們的粗心大意。你們從世俗交易中獲得的收益，與你們所遭受的損失相比，又有多少呢？不可能從任何其他聚會或集會中獲得如此多的收益，如同你們從這裡所花費的時間中獲得的，無論是法庭、議事廳，甚至是皇宮本身。因為我們不將國家或城市的管理，也不將軍隊的指揮權交給進入這裡的人，而是另一種比帝國本身更尊貴的治理；或者更確切地說，不是我們自己交託，而是聖靈的恩典。
因此，為了不讓你們白白地聚集在這裡，我將不停止懇求你們，如同我以前常常懇求你們一樣，以一切熱忱：「帶領你們的弟兄到我們這裡來，勸勉那些迷失的人，不僅用言語，也用行動勸告他們。」這是更有力的教導——透過我們的舉止和行為而來的教導——即使你不發一言，但當你離開這個聚會之後，藉著你的儀態、你的眼神、你的聲音以及你其餘的舉止，向那些被留下的人展示你所帶走的益處，這就足以作為勸勉和忠告了。因為我們應該從這個地方出去，如同從某個神聖的聖所出來，如同從天上降下來的人，變得沉穩、有哲理，凡事都做得恰到好處：當妻子看到她的丈夫從聚會回來，父親看到他的兒子，朋友看到他的朋友，仇敵看到他的仇敵時，讓他們都感受到你從這裡得到的益處：如果他們察覺到你變得更溫和、更有哲理、更虔誠，他們就會感受到。想想你所享有的特權，你這已受啟蒙進入奧秘的人，你與誰一同獻上那奧秘的讚美詩，你與誰一同高聲呼喊「三聖哉」。教導「外面的人」你已加入撒拉弗的合唱團，你被列為天上國度的公民，你已加入天使的合唱團，你已與主交談，你已與基督為伴。如果我們這樣規範自己，當我們出去見那些被留下的人時，我們就不需要說什麼了：但從我們的益處，他們會察覺到他們自己的損失，並會趕到這裡來，以便自己也能享受同樣的益處。因為當他們僅憑感官看到你靈魂的美麗閃耀時，即使他們是最愚蠢的人，他們也會愛上你美好的外表。因為如果肉體的美麗能激發那些看到它的人，那麼靈魂的對稱性就更能感動旁觀者，並激發他產生同樣的熱忱。那麼，讓我們裝飾我們的內在人，當我們出去時，讓我們記住這裡所說的話：因為那裡尤其是一個記住它們的恰當時機；正如運動員在競技場上展示他在訓練學校所學的東西一樣：我們也應該在世俗的交易中展示我們在這裡所聽到的東西。
[1] 參見第十一篇講道。
[2] 太二十五25-27。
[3] 希臘文作「那些在救贖之路上的」。
[4] 太五13。
[5] 太十三33。
[6] 太五14。
[7] 但三51-90。
[8] 但六16-23。
[9] 耶三十八6。
[10] 約四14。
[11] 約七38。
[12] 希臘文作「這種關懷」。
[13] 出二十三15。
[14] 約十五22。
[15] 羅二13。
[16] 詩五十16-17。
[17] 羅二19-21。
[18] 希臘文作「你這已受啟蒙進入奧秘的人」。
5. 那麼，請記住這裡所說的話，當你出去後，魔鬼無論是藉著憤怒、虛榮，還是任何其他情慾來抓住你時，你都可以回想起在這裡所領受的教導，並能輕易地擺脫那惡者的掌控。你難道沒有看見練習場上的摔跤教練嗎？他們在無數次比賽後，因年齡而獲得了免於摔跤的資格，坐在場邊的塵土旁，向場內摔跤的人大聲喊叫，告訴這個人抓住手，那個拉腿，或者抓住背部，並用許多其他類似的指示說：「如果你這樣做，你就能輕易地摔倒你的對手。」他們對他們的學生幫助極大。同樣，你也要仰望你的訓練師，蒙福的保羅，他在無數次勝利後，現在正坐在界線之外，我指的是今生，並向我們這些正在摔跤的人大聲呼喊，藉著他的書信大聲疾呼，當他看見我們被憤怒和對傷害的怨恨所勝過，被情慾所窒息時，他說：「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。」[19]——這是一條充滿屬靈智慧的美好誡命，對行者和受者都有益處。但這段經文的提醒卻引起了許多困惑，似乎與前一句話的發言者的情感不符。這是什麼性質的呢？就是說「因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」因為這些話對行者和受者都造成了傷害：對後者是點燃他的頭，把炭火放在他頭上；因為他從接受食物和飲料中能得到什麼好處，與他因頭上堆滿炭火而遭受的惡相比呢？這樣，受益者就受到了傷害，遭受了更大的報復，但施恩者也以另一種方式受到了傷害。因為當他懷著報復的希望行善於敵人時，他能得到什麼呢？因為那為了把炭火堆在敵人頭上而給敵人食物和飲料的人，不會變得仁慈和善良，而是殘忍和嚴酷，藉著微小的恩惠施加了巨大的懲罰。因為有什麼比為了把炭火堆在一個人頭上而餵養他更不仁慈的呢？這就是矛盾之處：現在剩下要補充的是解決方案，以便你從那些似乎違反律法字面意義的事物中，清楚地看到立法者所有的智慧。那麼，解決方案是什麼呢？
那位偉大而高尚的人深知，與敵人迅速和解是一件痛苦而困難的事；痛苦而困難，不是因為其本性，而是因為我們的道德怠惰。但他命令我們不僅要與敵人言歸於好，還要餵養他們；這比前者更為痛苦。因為如果有些人僅僅看到那些惹惱他們的人就怒火中燒，他們又怎會願意在他們飢餓時餵養他們呢？我為什麼要說看到他們就怒火中燒呢？如果有人提到這些人，僅僅在社交場合提及他們的名字，就會在我們的想像中重新喚起傷口，並增加情慾的熱度。保羅深知所有這些事，並希望使那些難以糾正的困難變得平順和容易，並說服那些無法忍受看到敵人的人，準備好施予前面提到的恩惠給他們，於是補充了關於炭火的話，以便一個人受報復希望的驅使，會急於向惹惱他的人提供這項服務。正如漁夫用魚餌將魚鉤四面包圍，然後將其呈現給魚，以便其中一條魚急於尋找其慣常的食物，藉此被捕獲並輕易地被牢牢抓住：同樣，保羅也希望引導受冤屈的人向冤屈他的人施予恩惠，他沒有向他呈現屬靈智慧的赤裸魚鉤，而是用一種魚餌，我指的是「炭火」，將其覆蓋，邀請受辱的人，懷著施加懲罰的希望，向惹惱他的人施予這項恩惠；但當他來了之後，他將來會牢牢抓住他，不讓他離開，這行為的本質將他與敵人聯繫在一起；他幾乎對他說：「如果你不願意為了虔誠而餵養冤屈你的人：至少為了懲罰他的希望而餵養他。」因為他知道，如果這個人一旦著手施予這項恩惠，一個起點就產生了，一條和解之路就為他打開了。因為肯定沒有人會一直把一個他曾給予食物和飲料的人視為敵人，即使他最初這樣做是為了報復。因為時間的流逝會減輕他憤怒的緊張。正如漁夫，如果他呈現赤裸的魚鉤，永遠無法引誘魚，但當他覆蓋它時，就能在不知不覺中將其送入靠近它的生物口中：同樣，如果保羅沒有提出施加懲罰的期望，他永遠無法說服那些受冤屈的人去恩待那些惹惱他們的人。因此，他希望說服那些厭惡退縮，甚至被敵人景象所麻痺的人，向他們施予最大的恩惠，他提到了炭火，不是為了將這些人推入不可饒恕的懲罰，而是為了當他勸服那些受冤屈的人在期望懲罰敵人的情況下恩待他們之後，他可以在時間上說服他們完全放棄他們的憤怒。
6. 保羅就是這樣鼓勵受冤屈的人；但也要注意他如何將施加冤屈的人與被激怒的人重新聯合起來。首先是藉著恩惠的方式：（因為沒有人會如此墮落和麻木不仁，以至於在接受食物和飲料時，不願意成為為他做這事的人的僕人和朋友）：其次是藉著對報復的恐懼。因為「你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上」這段經文，表面上似乎是對施予食物的人說的；但它更特別地觸及了造成困擾的人，以便他因懼怕這種懲罰而不敢繼續保持敵對狀態，並意識到如果他持續懷恨在心，接受食物和飲料可能會對他造成最大的傷害，從而抑制他的憤怒。因為這樣他就能熄滅炭火。因此，所提出的懲罰和報復既促使受冤屈的人恩待惹惱他的人，也阻止和制止了挑釁者，並促使他與給他食物和飲料的人和解。因此，保羅用雙重紐帶將這兩個人聯繫起來，一個依賴於恩惠，另一個依賴於報復行為。因為困難在於開始和找到和解的開端：但一旦以任何方式清除障礙，所有後續的事情都將順利而容易。因為即使最初受困擾的人為了懲罰敵人而餵養他，但藉著給予食物的行為成為他的朋友，他就能消除報復的慾望。因為當他成為朋友後，他就不會再懷著這種期望餵養與他和解的人。同樣，挑釁者，當他看到受冤屈的人選擇給他食物和飲料時，就會消除他所有的敵意，既因為這行為，也因為他對即將到來的懲罰的恐懼，即使他過於頑固、嚴酷和鐵石心腸，也會因施予食物者的仁慈而感到羞愧，並懼怕如果他在接受食物後繼續為敵，將為他保留的懲罰。
因此，保羅甚至沒有在這裡停止他的勸誡，而是當他清除了雙方的憤怒後，他繼續糾正他們的性情，說：「不要被惡所勝。」「因為，」他說，「如果你繼續懷恨在心並尋求報復，你表面上似乎戰勝了你的敵人，但實際上你卻被惡，也就是被憤怒所戰勝：所以如果你想戰勝，就和解，不要攻擊你的對手；」因為一場輝煌的勝利是藉著善，也就是藉著忍耐，你戰勝惡，驅逐憤怒和怨恨。但受傷的人，當被情慾激怒時，不會忍受這些話。因此，當他滿足了憤怒之後，他繼續引導他走向和解的最佳理由，並且不允許他永久地被邪惡的報復希望所激勵。你是否察覺到立法者的智慧？為了讓你明白他引入這條律法只是因為那些否則不願彼此和解的人的軟弱，請聽基督，當他頒布關於同一主題的律法時，並沒有提出與使徒相同的獎賞；而是說：「愛你們的仇敵，善待恨你們的人，」這意味著給他們食物和飲料，他沒有補充說「因為你這樣行，就是把炭火堆在他們的頭上」：但他說了什麼？「這樣你們就可以作你們天父的兒女。」[20] 自然如此，因為他是在對彼得、雅各、約翰和其餘的使徒團體講論：因此他提出了那個獎賞。但如果你說即使在這種理解下，這條誡命也是沉重的，你再次改進了我為保羅所做的辯護，但你卻剝奪了自己所有寬恕的藉口。因為我可以向你證明，這在你看來沉重的事，在舊約時代就已經完成了，那時屬靈智慧的彰顯不像現在這樣大。因此，保羅也沒有用自己的話引入這條律法，而是使用了最初引入這條律法的人所用的表達方式，以便不給那些不遵守它的人留下任何藉口：因為「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝」這條誡命，最初不是保羅說的，而是所羅門說的。[21] 因此他引用了這些話，以便說服聽者，對於一個已經達到如此高智慧標準的人來說，將一條古老的律法視為沉重和痛苦，而這條律法在古時常被古人遵守，這是最卑劣的事情之一。你問，古人中誰遵守了它？有許多人，但其中大衛尤其更豐富地遵守了它。他不僅僅是給敵人食物或飲料，而且多次在危險中將他從死亡中救出；當他有能力殺死他時，他一次、兩次，甚至多次饒恕了他。至於掃羅，他在大衛無數次的善行、輝煌的勝利以及在歌利亞事件中所成就的救恩之後，如此憎恨和厭惡他，以至於他無法忍受提及他的名字，而是以他父親的名字稱呼他。因為有一次，當一個節日臨近時，掃羅設計了對他的背叛，並策劃了一個殘酷的陰謀，卻沒有看到他到來——「耶西的兒子在哪裡？」[22] 他以他父親的名字稱呼他，既因為他因仇恨而無法忍受回憶他的本名，也因為他認為藉著提及他卑微的出身來損害那位義人的顯赫地位——這是一個可悲而可鄙的想法：因為即使他對父親有任何指控，這也絕不會傷害大衛。因為每個人都為自己的行為負責，並藉著這些行為受到讚揚和指責。但事實上，他沒有任何惡行可提，卻提出了他卑微的出身，期望藉此遮蔽他的榮耀，這實際上是極度的愚蠢。因為作為卑微之人的孩子，「耶西的兒子」，這算什麼罪過呢？但當大衛發現他在洞穴裡睡覺時，他沒有稱他為「基士的兒子」，而是以他的尊稱：「我必不伸手攻擊耶和華的受膏者。」[23] 他如此純粹地沒有憤怒和對傷害的怨恨：他稱那個對他造成如此大傷害，渴望他的血，在無數次善行之後多次試圖毀滅他的人為耶和華的受膏者。因為他沒有考慮掃羅應得的待遇，而是考慮了自己應當做什麼和說什麼，這是道德智慧的最高境界。怎麼說呢？當你把敵人關在監獄裡，用雙重，甚至三重鎖鏈牢牢鎖住，空間的限制，缺乏幫助，以及睡眠的必要性，你難道不要求對他施加懲罰嗎？「不，」他說；「因為我現在不考慮他應得的痛苦，而是我應當做什麼。」他沒有看重殺戮的便利，而是看重對他應有的道德智慧的精確遵守。然而，現有的哪種情況不足以促使他進行殺戮呢？他的敵人被捆綁交到他手中，這難道不是一個足夠的誘因嗎？因為我想你都知道，我們更熱切地去做那些便利的事情，成功的希望會增加我們行動的慾望，這正是當時發生在他身上的情況。
那麼！當時勸告並催促他行事的將軍[24]，過去事件的記憶，是否促使他殺戮？這些都沒有打動他：事實上，殺戮的便利反而使他遠離了它：因為他想到神將掃羅交在他手中，是為了提供充分的理由和機會來實踐道德智慧。那麼你或許會欽佩他，因為他沒有懷念任何過去的惡行：但我更為他另一個原因而感到驚訝。這是什麼呢？就是對未來事件的恐懼並沒有促使他對敵人施加暴力。因為他清楚地知道，如果掃羅從他手中逃脫，他將再次成為他的對手；然而他寧願冒險放走冤屈他的人，也不願藉著對敵人施加暴力來確保自己的安全。那麼，這個人的偉大和慷慨精神，有什麼能與之匹敵呢？當律法命令以眼還眼，以牙還牙，以同等條件報復時[25]，他不僅沒有這樣做，反而展現了更大程度的道德智慧。至少，如果他當時殺了掃羅，他將保持道德智慧的聲譽不受損害，不僅因為他是自衛，而不是暴力的發起者，而且因為他極大的節制超越了「以眼還眼」的誡命。因為他不會以一次殺戮來報復一次；而是，為了掃羅試圖對他造成的多次死亡，掃羅不只一次兩次，而是多次試圖殺他，他只會對掃羅造成一次死亡；不僅如此，如果他出於對未來的恐懼而報復自己，即使這樣，加上前面提到的事情，也會為他贏得忍耐的獎賞，而沒有任何扣減。因為那因所受之事而憤怒，並要求賠償的人，無法獲得忍耐的讚揚：但當一個人拋開所有過去的惡行，儘管它們眾多而痛苦，卻被迫出於對未來的恐懼和為了自己的安全而採取自衛措施時，沒有人會剝奪他節制的獎賞。
7. 然而，大衛甚至沒有這樣做，而是找到了一種新穎而奇特的道德智慧：過去的回憶、對未來的恐懼、將軍的煽動、地方的孤寂、殺戮的便利，以及其他任何事物，都沒有促使他殺戮；他饒恕了那個曾是他的敵人，並曾使他痛苦的人，就好像他是某個施恩者，曾對他施予許多恩惠一樣。那麼，如果我們記住過去的過犯，並報復那些曾使我們痛苦的人，我們將得到什麼樣的寬恕呢？而那個無辜的人，曾遭受如此巨大的痛苦，並預期因拯救敵人而將有更多更糟的惡事臨到他身上，卻饒恕了他，寧願自己冒險，生活在恐懼和顫抖中，也不願將那個會給他帶來無盡麻煩的人處以公正的死刑。
那麼，我們不僅從他沒有殺掃羅，儘管有如此強烈的逼迫，而且從他沒有對掃羅說一句不敬的話，儘管受辱者不會聽到他，來察覺他的道德智慧。然而，我們常常在朋友不在場時說他們的壞話，他卻連對那個曾對他造成如此大傷害的敵人也沒有這樣做。那麼，我們從這些事中可以察覺他的道德智慧：但他的慈愛和溫柔關懷則從他之後所做的事中察覺。因為當他剪下掃羅衣襟的邊緣，並拿走水瓶後，他遠遠地退開，站著大聲喊叫，並將這些東西展示給他所保全生命的人，這樣做不是為了炫耀和張揚，而是希望藉著他的行為說服掃羅，他無緣無故地懷疑他為敵人，因此旨在贏得他的友誼。然而，即使這樣他仍未能說服掃羅，並且本可以對他下手，他卻再次選擇流亡異鄉，在異地寄居，每天為獲取必需的食物而受苦，也不願留在家中煩擾他的對手。有什麼精神能比他的更仁慈呢？他確實有理由說：「主啊，求你記念大衛和他的所有溫柔。」[26] 讓我們也效法他，不要對我們的敵人說惡言或行惡事，而是盡力恩待他們：因為我們對自己所做的好處將多於對他們。因為「你們若饒恕你們的敵人，」我們被告知，「你們也必蒙饒恕。」[27] 饒恕卑劣的過犯，以便你為你的過犯獲得君王的赦免；但如果有人對你造成了巨大的傷害，你饒恕的傷害越大，你將獲得的赦免就越大。因此，我們被教導說：「饒恕我們，如同我們饒恕人一樣，」以便我們學習到我們饒恕的尺度首先從我們自己開始。因此，敵人對我們造成的惡越嚴重，他所施予的恩惠就越大。那麼，讓我們熱切而渴望與那些曾煩擾我們的人和解，無論他們的憤怒是公正還是不公正的。因為如果你在這裡和解，你就能在另一個世界免於審判；但如果在此期間，仇恨仍在繼續，死亡介入並將敵意帶走，那麼案件的審判就必然會在另一個世界進行。正如許多人彼此爭執時，如果他們在法庭外友好地達成諒解，就能避免損失、恐懼和許多風險，案件的結果會根據各方的意願而定；但如果他們各自將事情委託給法官，結果只會是金錢損失，在許多情況下還會受到懲罰，並永久承受他們的仇恨；同樣，如果我們在今生達成和解，我們就能免除所有懲罰；但如果我們作為敵人離開，前往另一個世界那個可怕的審判台，我們肯定會在那裡法官的判決下付出最大的代價，我們雙方都將遭受不可饒恕的懲罰：不公正憤怒的人，因為他如此不公正地處事，以及公正憤怒的人，因為他，無論多麼公正，都懷恨在心。因為即使我們受到了不公正的對待，我們也應該饒恕那些冤枉我們的人。並觀察他如何敦促和激勵那些不公正地造成痛苦的人與他們所冤枉的人和解。「如果你把禮物獻在祭壇前，在那裡想起你的弟兄對你懷恨在心，就去吧；先與你的弟兄和解。」[28] 他沒有說：「聚集，獻上你的祭物」，而是說：「和解，然後獻上。」他說，讓它留在那裡，以便獻祭的必要性會迫使那些公正憤怒的人即使不情願也要達成和解。看他如何再次促使我們去見那個激怒我們的人，當他說：「饒恕你們的債務人，以便你們的父也饒恕你們的過犯。」因為他沒有提出一個小的獎賞，而是一個遠遠超過成就規模的獎賞。那麼，考慮所有這些事，並計算在這種情況下所給予的報酬，並記住抹去罪惡不需要太多的勞動和熱情，讓我們饒恕那些冤枉我們的人。因為別人難以完成的事，我指的是藉著禁食、哀哭、禱告、麻衣和灰燼來抹去自己的罪惡，這件事我們卻可以輕易地完成，而無需麻衣、灰燼和禁食，只要我們從心中抹去憤怒，並真誠地饒恕那些冤枉我們的人。願和平與愛的神，將我們靈魂中所有的憤怒、苦毒和惱怒驅逐出去，恩准我們彼此緊密相連，按照各部分的適當調整[29]，同心合意，同口同心，不斷向祂獻上我們應得的感恩讚美詩：因為願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 這篇講道的日期無法確定，但其中提及帝國宮殿和衛隊，以及其他一些內部證據，證明它是在君士坦丁堡發表的。
[2] 太二十五27。
[3] τῶν σωζομ™νων，這表示「教會成員」，僅此而已，他們作為教會成員是救恩的繼承人，或者如英國教理問答所說，處於「救恩狀態」，儘管他們可能會喪失他們的繼承權。參見徒二47。
[4] 太五13。
[5] 暗示於太十三33。
[6] 太五14。
[7] 但以理書第三章次經增補中的三童歌。
[8] 但六24。
[9] 耶三十八5。
[10] 約四14。
[11] 約七38。
[12] 即，對他們弟兄的關懷。從下文可知此意。
[13] 出二十三15。
[14] 約十五22。
[15] 羅二13。
[16] 詩四16, 17。
[17] 羅二19–21。
[18] 即，被允許領受聖餐，而慕道友不被允許見證。
[19] 羅十二20。
[20] 太五44。
[21] 箴二十五21, 22。
[22] 撒上二十23。
[23] 撒上二十六11。
[24] 亞比篩。撒上二十六8。
[25] 申十九21。
[26] 詩一百三十二1，七十士譯本（LXX）的翻譯並不十分準確地表達了原文。這裡翻譯為「溫柔」的詞，其含義是「困苦」或「焦慮」，如同我們的英文譯本。
[27] 太六14。
[28] 太五23, 24。
[29] 弗四16。
[REVIEW]